【2023年11月05日訊】二０一六年臺灣的夏天，不只是酷暑，暴風雨更是不斷，七月八日的第一個強颱尼伯特幾將臺東摧毀。其實，全球各地也都顯現氣候變遷的實景。早在二００三年八月初，國際媒體報導，歐洲受熱浪侵襲，竟有三萬五千人死亡。二００三年六年七月十九日，歐美多國再受熱浪侵襲，死傷慘重；在亞洲，日本與朝鮮半島連日豪雨引發山崩、土石流和洪水等災情，估計兩地逾一百七十人喪生或失蹤，成千上萬的人無家可歸。媒體以「亞洲洪澇、歐美熱浪」和「水深vs.火熱」為標題作顯著報導。是的，類似的天災多年來早已司空見慣，只是範圍愈來愈廣，已經遍及全球，而且程度愈來愈嚴重，在高科技日新月異的E時代，不但是諷刺，更突顯出人類能力的渺小。
對於天災的層出不窮，人類也早已開始反省，由「天災人禍」這個長久以來的慣用詞可知一斑，因其明示「天災」是「人」惹出的禍，而一九七０年代環境保護萌芽，「我們只有一個地球」的響亮口號，大家耳熟能詳，也可得知人類並非無知。
及至二十世紀末，「永續發展」又成全球追求標的，或許也印證維護環境是「知易行難」，因為四十多年的環保運動幾無成效，資源耗用、環境汙染愈見嚴重。一個關鍵因素是「人對物質的追求」已經停不下來，這與各國政府帶頭追求「經濟成長」，迄二十一世紀開展以來仍是主流，息息相關。
我們知道，經濟成長的追求在二次世界大戰以後成為熱潮，經濟發展和經濟成長理論也成為顯學，而一九四０年代出現的「國民所得」及其帳目計算方式，可說扮演推波助瀾角色，有必要予以嚴肅檢視、探索。同時，國民所得的概念正是「總體經濟學」的根本，而凱因斯（John M. Keynes, 1883~1946）理論又是總體經濟學的支柱，也當然需加以檢討。此外，當代基礎經濟學開宗明義就說「人的慾望無窮」、「人是理性自利」，因而對物質的追求無止境，進而演變至「無所不用其極追求自利」、「利益擺中間，誠信放兩旁」，甚至於將「誠信」自經濟學裡挖走。而「市場競爭」被扭曲為「鬥爭」、「商戰」也都助長人心沉淪，以至於天災人禍愈演愈烈，也都有必要重新檢視，俾尋回經濟學的本質，如此，號稱「社會科學之後」的經濟學，才能扮演造福人群的正面角色。
經濟成長應有限制
關於經濟成長，有幾個主要的論點，一是被用為指標的「經濟成長率」，其計算基礎是「國民所得」，當今全球通用的是「國內生產毛額」(Gross Domestic Product，簡稱 GDP)，最一般性的定義是「一國在某一段期間（一年、一季）內住民（不論國籍）或該國『國內』所生產出來，供『最終用途』的物品與勞務之『市場價值』。」很明顯地，它是「量化的」，而且重視的是「物質面」（或是有形的），難以量化的「精神面」(無形、主觀的)幾乎沒含括在內，因而無法充分反映人的「福祉」。二是物品和勞務的生產必須有投入，這也是「有得必有失」、「天下沒有白吃午餐」的道理，雖然孟子有「斧斤以時入山林，材木不可勝用也」的生生不息方法，但為讓生產增加，人類往往將資源過度使用，基本經濟學裡強調的「求取極大值」、「慾望無窮」觀念就難辭其咎。連在講求「效率」的民主、自由經濟體制社會都無法避免浪費、耗用資源了，遑論共產極權不講成本的社會！一九五０年代的蘇聯和二十世紀末開始改革開放，卻一直不放棄共黨專制的中國是最典型的例子。三是自由世界裡，經濟成長理論將「技術進步」這個因素加入，以為可解決耗用資源難題，但一九九０年代「新經濟還是難逃報酬遞減宿命」已作「不可能」的註解，何況科技還會衍生出不可知的可怕後遺症呢！
儘管有識者對這個課題早有嚴肅討論，奈何追求經濟成長仍是二十一新世紀各國政府的政策目標，也還是媒體和一般民眾所深切盼望的。藉著大夥熱衷追求「永續發展」的機會，應是提出「簡樸生活才是永續發展正途」的良機。
人類自一九七０年代以來就愈來愈感受到資源的相對缺乏，可是，為何「節約」、「安貧樂道」等等口號喊得喧天價響，收效依舊有限呢？我們但見崇尚名牌、炫耀性消費依然是時尚，而多年前在臺灣掀起的「卡債、卡奴」問題，其中有部分就是消費至上，甚至是「享受至上」行為的反映。在這裡，我們必須嚴肅的再提醒，「強調消費、鼓勵消費」的凱因斯理論，以至於總體經濟中「以消費提升經濟成長率」的理念和政策，都應重新思考。此外，當代基本經濟學以「自利」作為「行為動機」和「極大化生產和慾望」為基本原則，甚至於將「技術進步」、「創新」作為永續發展萬靈丹的觀念，也部必須重新檢視。
天災多是人禍引起的
這幾年，全球的天災愈來愈頻繁、愈來愈強烈，每次出現總伴隨著感人的救援行動，但在發揮愛心之餘也實在應該實質的、冷靜的檢討，為何近期全球的天災接連不斷，而且似乎愈來愈嚴重？總不能每次都等災難發生再發揮「短暫」愛心去救苦救難，事後又船過水無痕，沒多久又來一次，這樣子的循環不已，不但會因疲於奔命而逐漸力不從心，而且遞減定律也將使愛心削弱，救援資源也會愈來愈短絀。更負面的影響，或許讓人類養成「反正都會有救援，乃疏於未雨綢繆」的習性，而且愛心和救援也可能變成政客和趁火打劫者作秀和揩油的工具。因此，我們應該痛定思痛，跳離浮面思考，往深層的根本內涵去尋找禍根，而後才可能刨根。
首先，世人應都已有所體認，說是天災，其實是人禍。以二００四年十二月底那次南亞天災來說，表面禍源是地震、海嘯，但為何會有地震、海嘯的出現？雖然現代自然科學對這些所謂的「自然現象」多所研究，也有各門學問作專門探討，遺憾的是， 似乎愈探討，「自然」愈顯得神祕， 畢竟已經被稱為「自然」， 就是「自自然然」，亦即「先天就是如此」。雖然每年的諾貝爾獎都在肯定科學家的突破，但也只是一點一滴的突破，浩瀚的宇宙似乎愈鑽研愈神祕迷離。由於最偉大的科學家愛因斯坦最後也都走入宗教，在宗教中尋求寄託和最後歸宿，其實已然告訴世人：「人是多麼渺小」、「敬天敬神是必要的」、「無神論」根本就是邪門歪說、古人的「舉頭三尺有神明」才是明訓。
其次，大自然為何反撲？是不是人類將和諧關係破壞了？現代人不是一直宣揚永續發展嗎？而「生命的意義在創造宇宙繼起的生命」，不是鮮活點出了包括人在內的各種生命體的生生不息，不就是永續發展的真義嗎？人與各類生物以及大自然，彼此不是應該共存共榮嗎？不是應該發展出足以共存共榮的適當「生存法則」嗎？達爾文的「弱肉強食」是對的嗎？還是「自我設限、自我節制、知所侷限」才是對的呢？古人「仁民愛物」不是頂有道理的嗎？為何人間如今充塞著自私自利的「貪心鬼」呢？古聖賢不是早已告誡我們「斧斤以時入山林，材木不可勝用也」的「人與大自然生生不息、和諧共存」的基本道理嗎？
人類力量只能到某種程度
直到現在，全球各地都還是高分貝追求「高經濟成長率」，而且也都以敦促政府帶頭拚的方式「強力追求」，是否因此而導致「濫用」大自然，也成為大自然反撲的原因呢？另類經濟學者修馬克（E. F. Schumacher，1911～1977）在一九七三年問世，二０００年九月中譯本在臺灣出版的《小即是美》（Small is Beautiful）這本書正可作為參酌。修馬克在四十多年前就大聲疾呼「經濟發展只能『到某種程度』；生命只能複雜『到某種程度』；追求效率或生產力只能『到某種程度』；使用無法再利用的資源只能『到某種程度』；完整人性對細密分工只能忍受『到某種程度』；以『科學方法』代替一般常識只能『到某種程度』。」因而提倡「小即是美」、「少即是多」的觀念，此與當代經濟學開宗明義的「極大化」完全相反，也與當前被認同的「追求私利人性」迥異。那麼，這種觀念可能被已經是短視近利的「現代人」接受、進而身體力行嗎？當然可能！人類的最偉大的科學家愛因斯坦就是典範。前幾章說過的愛因斯坦的簡單、恬淡、純真的人生故事值得重新領悟。
要跟上愛因斯坦的科學成就應該非常之難，但學習愛因斯坦「生活過得去就好」的「清心寡慾」應該不是難事吧？這種儉樸、克制自己的生活方式不正是當下世人追求並琅琅上口的「永續經濟發展」最需要的嗎？
我們知道永續發展與技術進步的正向關係被大力強調，當「知識經濟」興起，創新和創意又被重新體認，加上電腦、網際網路的日新月異、無遠弗屆，更讓不少人對現代高科技的無所不能有著高度信心。不過，該問的是：將知識導向現代科技和物質面向，對於人類的福祉真有正面效益嗎？關於這個嚴肅、重要的課題，在一面倒向正面評價的現時，其實無論中外都出現一小股反向思考，其能否發展成潮流，關乎人類能否真的「永續發展」。關於「永續發展」這個名詞，儘管風行全球，也有不少形諸文字的定義，但「生活的目的在增進人類全體的生活，生命的意義在創造宇宙繼起的生命」卻鮮活地道出其精髓，它言簡意賅地指明「人」在宇宙內，不但生命要生生不息，而且所有生命（人）的生活也應不斷地增進。可是，知識經濟下的發展會是這樣的景況嗎？
不可否認的，物質財貨的數量大、品質優，以及種類多，已成為現代人日常生活最重要的追求標的，而爭權奪利、無所不用其極，也無疑是絕大多數人活生生的寫照。在新興的「知識經濟」流行潮帶動下，這現象是否又再更深一層的強化？甚至讓投機、貪婪，以及物化、機械化了的人，更進一步被現代科技無情的摧殘？
讓經濟學回歸「人性」本質
為何這一股追求物質享受的熱潮會延燒不止？即使在心靈空虛已明顯侵占現代人的此刻，為何世人還是無奈地隨波逐流？「自我的失落」以及「觀念的失根」恐怕是關鍵，而特別自一九三０年代以來一直居於主流的「當代經濟學」也需擔負重大責任。在當代經濟學裡，「慾望無窮」被當成不可懷疑的人性，且積極地以科技進步來使用自然資源、以生產更多物質來滿足永不饜足的欲求，一直以來都被當成天經地義的「福祉增進」。「非物質」或「精神」逐漸被抽離，迄今可說已蕩然無存。其間雖也出現一些反省，但往往淪為「異端」，甚至被打成邪說，或者被歸為哲學範疇，而徘徊在經濟殿堂之外。二００八年諾貝爾經濟學獎得主克魯曼就在他二０一二年出版的《克魯曼觀點拚有感經濟》(End This Depression Now!)這本書中，大剌剌的說「經濟學不講道德」。雖然環境問題的現實面，迫使主流經濟學思索永續發展，到頭來仍是堅信科技進步是解決良方，仍然未能回歸人性和心靈層面。
一九四九年奧國學派第三代掌門人米塞斯在他的鉅著（無論是質或量都可以如此形容）《人的行為》(Human Action)第二百二十五頁裡有這麼一句話：「當今大多數的大學以『經濟學』這個名目講授的東西，實際上是對經濟學的否定。」七十多年過去了，如今再讀這句話，不但不覺得失效，反而更突顯其真確性。正如一九九五年底過世的自由經濟前輩夏道平先生所言：最近這幾十年通用的經濟學教科書，屬於技術層面的分析工具，的確愈來愈多，但在這門學科的認識上，始終欠缺清醒的社會哲學作基礎。說得具體一點，也即對人性以及人的社會始終欠缺基本的正確認識。
那麼，真正的經濟學是什麼呢？我們在此還是再重複引用夏先生的說法：經濟學是人的行為學之一部分，但是，問題的發生，是在這句話的那個「人」字的正確概念，沒有被所有唸經濟學的人時時刻刻緊緊把握住。經濟學家所必須了解的「人」，與生物學家或動物學家心目中的「人」不一樣。經濟學家雖也知道「人」具有一般動物的慾望、衝動和本能的反應，但更重要的是，「人」還具有異於禽獸的意志、理念和邏輯思考。這是人之所以為人的一大特徽。
人的慾望是會自我繁殖、不斷增多的，而其滿足卻要受到外在種種限制。於是在要求滿足的過程中，他不得不有所選擇。選擇，是出於不得已；選擇什麼，則又力求自由。這就是說：人，並非生而自由的，但具有爭取自由的本性。
由於人性中有上述的特徵，所以在漫長的演進過程中，漸漸學習了爭取個人自由的適當方法。這個方法是要不妨害別人也能爭取，否則終會妨害到自己的自由。這個認知，截至現在，雖還不是人人都有，更不是人人所認知的深度都一樣，但可確信的，只有「人」才會在個別自覺的互動中，形成了分工合作而日益擴大的社會，不同於出自本能的蜂蟻社會。
人類社會的形成與擴大，是由於人的自覺行為之互動。「互動」之「互」字顯示出主詞的「人」是指多數，而且多到說不出他們是誰，絕不是少許幾個人，更不是像孟軻所稱為「獨夫」那樣的一個人。其互動也是在其獨特的環境，各憑其獨特的零碎知識而行為，而互動決不是靠一個人或少數人的設計、規劃、指揮或命令而組織成的所謂「團隊」行為。
非團隊行為的行為，不正是有些人所說的無政府的混亂狀態嗎？事實上完全相反。因為團隊的行為是受制於這個團隊主宰者個人的知識，即令他有所謂「智囊團」的幫助，也只是有限的少數人。至於分散在社會上無數個人的知識，個別地看來是零碎的、瑣屑的，乃至微不足道的，當然不能與任何專家系統知識同年而語。但是那些散在社會的知識之總合，卻不是任何一個人或一個集團的知識所能攝取其萬一的。即令現時已發展出更高科技的電腦，也不能納入那些知識的總合。此所以非團隊行為的行為不僅未造成混亂，反而是分工合作的社會所賴以達成、所賴以擴大的基礎。用亞當．史密斯的話講，這是「無形之手」的作用；用海耶克的話講，是「長成的社會秩序」。
重視「無形之手」，並不意含排斥「有形之手」；尊重「長成的社會秩序」，並不意含排斥「法制的社會秩序」。我們用「重視」、「尊重」這樣的字眼，是要強調有形之手不應牽制或阻礙「無形之手」的運作，只能為其去礙，使其運作順暢無阻；是要強調法制的社會秩序不應干擾或攪亂長成的社會秩序，只要提供一個有利於後者得以保持活力而無僵化之虞的架構。
以上兩段敘述所談的就是自由市場與政府之間的關係問題。自由市場就是所謂的長成社會秩序的一部分，政府就是法制的社會秩序之建立者。政府與市場之間的關係，必須是前者對於後者的運作，只可維護或給予便利，不得有所干擾或阻撓。
對經濟學的此種認識，正是亞當．史密斯和奧國學派的精髓所在，也是將人當人看待，由人的自身由衷地遵行「長成的秩序」，在和諧的分工合作方式下與自然界共存共榮。因此，真正的經濟學當然強調人類的倫理、道德，以及對市場機能和市場競爭由衷地遵循。奈何採這種觀點的奧國學派在當今的經濟學領域裡沒有地位，亞當．史密斯也只被口頭尊崇，而強調數理和數量化、將人機械化了的經濟學居主流。如今在人心極度沉淪下，奧國學派雖然偶爾被提及，但海耶克等人的著作並不好讀，所謂的專業人士都有此感受了，何況對一般普羅大眾！那麼，到哪裡去找類似正確理念，且足以擔當喚醒心靈，並植根正確觀念的通俗著作呢？除了上文已提及的修馬克的《小即是美》應該就是這樣的一本書外，當前市面上早已有一些通俗性的自由經濟著作和翻譯。而亞當．史密斯的《原富》和《道德情感論》兩本經典更是需要參讀的著作(如今已有很好的中譯本)。
找回「誠信」這種交易倫理
由上文分析可知，經濟學這門學問，和其他學科一樣，也是以「人」作為關切焦點。亞當．史密斯的哲學中，主要的推動機制是「人性」，他強調「同理心」、「同情」，由自我改善的慾望所驅使，由理智所指導，無非希望所有降生在凡間的平常人，都能幸福快樂地過活。推而廣之，所關切的人，不只是這一代的人，更擴及世世代代無窮盡的未來，而且還希望未來的人生更為幸福、美滿。因此，真正的經濟學當然是生活化的，一切都圍繞在活生生的人之周圍。
魯賓遜漂流荒島的故事時常被經濟學當作例子，他先是孤獨一人過日子，後來再加入「星期五」這個土著。這個故事鮮活生動地描繪出人類不是獨居，而是「群居」的特性。既然是群居，「人際往來」或「人際關係」很自然地出現，人際之間如何做為，當然直接影響「行為者」的生活福祉，於是乎奧國學派的米塞斯就直截了當地將經濟學定義作「研究人的行為」的學問。
打從亞當．史密斯的《原富》開始，就很明確地點出「分工」、「專業化」是增進財富、促進人的福祉的人際關係，史密斯說：「勞動分工的發展是所有國家富裕起來的原因，而市場這隻看不見的手是協調和促進分工的有效手段。」雖然如今我們都強調分工的功能，但分工並非人「刻意」發明的，誠如史密斯所言：「產生上述許多利益的分工形態，原非任何人類智慧的結果，亦即，不是有哪一個人預見並且蓄意追求它所產生的富裕，而才從事分工的……。分工，是人類相互以物易物的行為性向發展的必然結果；人類雖有這種性向，但沒料到分工會有如此廣泛的功效。」這點明了分工不是人類由「明顯的主觀意圖」而「人為刻意」造作的東西，而是一種「意想之外的」社會（或互動）行為秩序，亦即，是人類宛如被一隻「看不見的手」引導所促成的。
因此，亞當．史密斯創出來的著名「看不見的手」一詞，的確是用來表達「勢所必至」和「非主觀意願所能左右」的情況發展，不單指價格系統，而是社會現象的一個分析通則。此種意想之外的行為秩序，被海耶克稱為「自發的秩序」，它是人們事實上依循了某些抽象且普遍的行為原則，而於無意間造成的結果。當前表面上被人廣為引用、歌頌的「價格機能」、「市場機能」，也當然是自發的秩序。
看不見的手所創造出來的市場，是分工、專業化得以顯現成效的場所，其中必然有「交易行為」的發生。交易進行得愈順利，分工、專業化就可愈縝密，人類的福祉也得以愈精進。交易的順利需靠交易者遵循交易秩序或規則，由於特質的差異，不同的市場各有其規則，但行為者卻同樣也都是「人」。不論是什麼市場的什麼樣的規則，行為人必須具備一種「最起碼」的倫理，這就是「信用」，或者是當前臺灣社會慣稱的「信任」、「誠信」。
交易行為人何其多，不論相識或陌生，在互信基礎上才可能順暢地進行交易。試想一個人人相互猜疑、互相不信任的社會，怎可能有順暢的交易？怎可能有縝密頻繁的分工呢？而人民的生活福祉又怎能增進呢？
當今經濟學雖尊崇市場，也強調價格機能，卻將最重要的「誠信」完全拋棄，並且裡面的「人」不是有血、有肉、有主觀價值、有靈魂的「真人」，充其量只是「機器人」，而被尊為「經濟學始祖」的亞當．史密斯，其實是倫理學教授，對「誠信」的看重不言而喻。因此，將誠信找回來作為經濟學的基礎，把人當人看待，才可能返還經濟學的本質！而這也就是我們必須重返亞當．史密斯世界的原因。果能如此，也就得以免於毀滅！
作者為中華經濟研究院特約研究員
